Samaín et Halloween : ce que l'on célèbre vraiment en Galice

Chaque année, lorsqu'octobre touche à sa fin et que les premières brumes d'automne enveloppent les paysages galiciens, le débat resurgit : Le Samaín est-il une tradition authentiquement galicienne ? La Galice est-elle le berceau d'Halloween ? La réponse, comme pour tant de questions d'identité culturelle, est plus complexe que ne le suggèrent les titres.

Chez Grupo Country Homes, nous considérons fondamental d'honorer nos traditions avec honnêteté historique. C'est pourquoi, dans cet article, nous souhaitons clarifier certaines idées reçues sur le Samaín, explorer la véritable origine de ces célébrations et, surtout, célébrer les authentiques coutumes galiciennes liées au culte des morts qui ont effectivement perduré pendant des siècles sur notre terre.

Démystifier le mythe : la Galice n'a pas inventé Halloween

Commençons par ce qui n'est pas vrai : le Samaín n'est pas une fête d'origine galicienne, et la Galice n'est pas le précurseur d'Halloween. Cette affirmation, bien qu'intentionnée et fréquemment répétée, ne tient pas d'un point de vue historique. Cependant, la Galice possède bien ses propres traditions ancestrales liées à cette période de l'année, tout aussi précieuses et partageant des éléments avec l'Halloween américain.

L'origine réelle : le Samhain des îles celtiques

Samhain (prononcé « sow-in ») est une fête ancestrale célébrée il y a plus de 2 000 ans dans les communautés celtiques d'Irlande, d'Écosse, du pays de Galles et de l'île de Man. Pour ces peuples, la nuit du 31 octobre au 1er novembre marquait la fin de l'été et le début de l'hiver, représentant également le nouvel an celtique.

Les anciens Celtes croyaient qu'en cette nuit liminale le voile entre le monde des vivants et celui des morts s'amincissait, permettant aux âmes des défunts de revenir temporairement. De grands feux étaient allumés, des rituels étaient pratiqués et des offrandes étaient laissées pour honorer les ancêtres et se protéger des esprits maléfiques.

Cette tradition a voyagé vers l'Amérique du Nord avec les émigrants irlandais et écossais au cours du XIXe siècle, particulièrement après la Grande Famine de la pomme de terre (1845-1849). Là-bas, Samhain a évolué et s'est transformé pour devenir l'Halloween que nous connaissons aujourd'hui : une fête commerciale américaine qui a ensuite été réexportée vers l'Europe et le reste du monde.

Preuves du Samhain celtique en Galice

La relation de la Galice avec le monde celtique est une question qui génère aujourd'hui des débats parmi les historiens et les archéologues. Alors que les sources romaines appelaient les habitants du nord-ouest « Celtes » et qu'il existe des inscriptions où ils s'identifiaient eux-mêmes ainsi, l'archéologie débat encore s'il y a eu une présence celtique directe ou plutôt une influence culturelle.

Ce qui est indéniable, c'est que la Galice partage avec les terres celtiques de l'Arc Atlantique (Irlande, Écosse, Bretagne) une série de traits culturels, linguistiques et symboliques qui témoignent de connexions anciennes et profondes. La culture castrale galicienne présente des similitudes évidentes avec d'autres cultures du monde celtique atlantique.

Cependant, il n'existe aucune preuve historique ou archéologique que le Samhain spécifiquement, en tant que fête celtique, ait été célébré dans la Galice ancienne. Les traditions galiciennes liées à la Toussaint ont leur propre évolution et caractéristiques, bien qu'elles puissent partager des éléments communs avec d'autres cultures atlantiques.

Le Samaín galicien : une récupération récente aux racines anciennes

Et maintenant vient la partie vraiment intéressante : d'où vient donc le « Samaín galicien » que nous célébrons aujourd'hui ?

Le travail de Rafael López Loureiro

Le Samaín tel que nous le connaissons actuellement en Galice est, dans une large mesure, une récupération moderne initiée en 1990 par Rafael López Loureiro, un instituteur de Cedeira, sur la côte de La Corogne.

Tout a commencé lorsque sa fille est rentrée à la maison avec une citrouille décorée style Halloween de son cours d'anglais. López Loureiro s'est souvenu que lui-même, dans son enfance, avait sculpté des citrouilles (ou « melons », comme on les appelle dans sa région) autour de la Toussaint. Ce souvenir l'a conduit à enquêter.

Sa recherche a révélé que jusqu'à il y a à peine 30 ans, dans de nombreux villages galiciens (et aussi dans des zones de Zamora, León et du nord de Cáceres) existait la coutume de sculpter des citrouilles ou des navets, de les illuminer avec des bougies et de les placer aux fenêtres ou aux carrefours. Les enfants sortaient avec des colliers de châtaignes, les femmes laissaient de la nourriture pour les âmes... Des traditions qui se sont perdues avec l'exode rural mais qui vivaient encore dans la mémoire des grands-parents.

López Loureiro a documenté ces coutumes dans son livre « Samaín: a festa das caliveras » et, avec l'association culturelle Chirlateira (et plus tard Amigos do Samaín), a organisé la première célébration du Samaín à Cedeira en 1990. L'initiative visait à récupérer les traditions locales et offrir une alternative à l'Halloween commercial qui commençait à arriver des États-Unis.

La dérive du Samaín moderne

Au fil des ans, une ironie est apparue que López Loureiro lui-même a reconnue avec tristesse : le Samaín qu'il a aidé à récupérer comme résistance face à Halloween avait fini, dans de nombreux cas, par devenir un « Hallowmaín »—un mélange qui adopte les citrouilles, les costumes et l'esthétique de l'Halloween américain, en le rebaptisant simplement avec un nom galicien.

L'intention originale était de sauver les coutumes autochtones, mais la force de la mondialisation culturelle est parfois trop puissante. De nombreuses célébrations actuelles du Samaín incorporent des éléments qui n'ont jamais fait partie des traditions galiciennes : costumes de zombies et de vampires, décorations commerciales, et même le « trick or treat » anglo-saxon.

Cela ne signifie pas que le Samaín actuel manque de valeur—les traditions se transforment et s'adaptent toujours—mais il est important d'être conscient de ce processus et de quels éléments sont vraiment autochtones.

Les authentiques traditions galiciennes de la toussaint

En Galice, les 1er et 2 novembre ont toujours été des dates d'une profonde importance. Des journées qui se passaient dans un calme soutenu, dédiées aux visites au cimetière, aux retrouvailles avec la famille et les voisins, et à se souvenir de ceux qui ne sont plus là. Il était coutume que ceux qui avaient émigré reviennent au village pour honorer leurs morts.

Tellement que, dans les faire-part de décès, étaient inclus les horaires de bus engagés par les familles pour récupérer les proches des villages éloignés. Bien plus que des citrouilles sculptées ou des costumes, cette connexion spirituelle avec les ancêtres définit notre relation avec l'au-delà.

Alors, quelles traditions liées au culte des morts ont fait partie authentique de la culture galicienne pendant des siècles ?

Citrouilles, navets et caliveras : une coutume presque oubliée

Oui, on sculptait des citrouilles en Galice. Ou plus exactement, on sculptait des citrouilles, des navets, des betteraves ou tout fruit disponible pour créer des « caliveras » ou « caveiras » illuminées.

Chaque zone avait son propre nom pour elles : « calacús » dans les Rías Baixas, « calabazotes » à Ortegal, « caveiras de melón » à Cedeira, « colondros » à Ourense, « bonecas » à Xermade... Les enfants les préparaient en les vidant, en sculptant des visages terrifiants, en ajoutant des dents faites avec des bâtonnets et en plaçant une bougie à l'intérieur.

Où étaient-elles placées ? Aux fenêtres des maisons, aux carrefours, aux entrées des cimetières. L'objectif était double : illuminer l'obscurité des nuits d'automne et, selon la tradition, repousser les mauvais esprits ou guider les âmes des défunts.

Cette coutume a survécu dans les zones rurales jusqu'aux années 60-70 du XXe siècle, disparaissant ensuite avec le dépeuplement rural et l'influence des coutumes urbaines. Ce n'est qu'avec le travail de récupération de López Loureiro dans les années 90 qu'elle est revenue à la vie publique.

Une curiosité : à Quiroga (Lugo), les citrouilles sculptées étaient séchées et conservées pour être utilisées comme masques pendant l'Entroido (Carnaval), reliant ainsi deux moments liminaux du calendrier traditionnel.

Le magosto : châtaignes, feu et communauté

Inséparable de ces dates est la célébration du magosto, une tradition qui reste vivante dans toute la Galice. Autour des feux de joie, à la chute de l'automne, les familles et les voisins se réunissent pour griller des châtaignes fraîchement récoltées et partager des histoires.

Le magosto est célébré entre fin octobre et début novembre, coïncidant avec la récolte des châtaignes et les festivités de la Toussaint. Le feu, les châtaignes et le sens de la communauté au seuil de l'hiver font partie indiscutable de notre tradition et, dans certaines zones de Galice, il était courant de laisser des châtaignes aux fenêtres en offrande le jour de la Toussaint.

Les châtaignes grillées (que certains appellent « châtaignes des défunts »), le vin nouveau, la fumée qui s'élève vers le ciel d'automne... Le magosto est, avant tout, une célébration de la terre, des fruits de la récolte et de la chaleur partagée quand approche le froid.

La Santa Compaña : quand les morts marchent

S'il existe une légende qui incarne la relation galicienne avec le monde des morts, c'est la Santa Compaña, une procession d'âmes en peine qui erre sur les chemins ruraux les nuits de brouillard, portant des bougies et vêtues de tuniques noires à capuche. Cette vision terrifiante fait partie de l'imaginaire collectif galicien depuis des temps immémoriaux.

Bien que la légende de la Santa Compaña soit racontée tout au long de l'année, elle est particulièrement associée aux nuits de la Toussaint, quand on croyait que le voile entre les mondes était plus perméable. La tradition populaire a développé de nombreuses protections : tracer un cercle au sol et se mettre à l'intérieur, se réfugier près d'un « cruceiro », porter une croix ou, simplement, ne pas sortir de la maison en pleine nuit.

Aux côtés de la Santa Compaña coexistent d'autres figures du folklore galicien liées à la mort et à l'au-delà : les meigas (qui ne sont pas des sorcières maléfiques, mais des êtres qui peuvent aider ou nuire), les lavandeiras qui lavent les linceuls dans les rivières, les trasgos qui habitent les vieilles maisons, les mouras qui gardent les trésors dans les castros...

Tout cet univers mythologique parle d'une culture qui n'a jamais séparé radicalement le monde des vivants de celui des morts, qui comprend la nature comme peuplée de présences et qui maintient un dialogue constant avec l'invisible.

Autres coutumes traditionnelles

• Les âmes du Purgatoire : Dans de nombreuses églises galiciennes, des messes spéciales étaient célébrées pour les âmes du Purgatoire. Il était coutume de prier et de faire des offrandes pour les âmes qui devaient encore purger leurs péchés avant d'atteindre le ciel.
• Nourriture pour les morts : Dans certaines zones, c'était la tradition de laisser la table mise après le dîner de la Toussaint, avec de la nourriture et une chaise vide, au cas où les âmes des défunts voudraient revenir à la maison et prendre quelque chose.
• Pedir polas ánimas : Dans des endroits comme l'Illa de Arousa survit « o día de pedir », quand les enfants vont de maison en maison demandant « unha limosniña polos difuntiños que van alá », recevant en échange des bonbons ou des pièces.
• Le feu sacré : Au-delà du magosto, le feu a toujours joué un rôle central ces jours-là. Les « lareiras » des maisons restaient allumées toute la nuit pour que les défunts de retour trouvent chaleur et lumière.

Vivre « Halloween » dans la Galice rurale

Pour ceux qui envisagent de s'installer dans la Galice rurale, ces dates offrent une fenêtre privilégiée pour comprendre l'âme de cette terre. Au-delà des événements organisés, dans les petits villages survit quelque chose de plus subtil et profond : le respect des cycles naturels, la connexion avec la terre, le sens de la communauté qui se renforce dans les moments de transition.

Le Samaín n'est pas une invention galicienne, et la Galice n'a pas été le berceau d'Halloween. Mais cela ne rend pas nos propres traditions moins précieuses. La Galice a ses propres façons de se rapporter à la mort, à l'au-delà, au changement des saisons. Des traditions qui remontent à des temps immémoriaux et qui ont survécu, en se transformant, jusqu'à nos jours.

Quand vous choisissez une vie rurale en Galice, vous choisirez aussi de faire partie de cette mémoire vivante, de ces traditions qui se ressentent dans l'air frais de novembre, dans l'odeur des châtaignes grillées, dans les histoires que racontent les voisins à la chaleur de la lareira.

Cela ne se trouve nulle part ailleurs dans le monde, et cela, définitivement, n'a pas besoin de nom pour être magique.